В российском обществе всегда был высок интерес к индийской культуре и к индийскому духовному наследию. Многие индуисты, проповедующие в России, подчёркивают невидимую связь, существующую между Россией и Индией. И, прежде всего, наши страны связывает духовная культура. Об этом же говорит, ставшее известным в последнее время, духовное движение под руководством Шри Пракаша Джи.

Мы представляем интервью с лидером движения – индуистским учителем Шри Гурудэвом Шри Пракашем Джи. Он родился в Индии, в городе Патна, столице штата Бихар. Однако уже более 25 лет он живет и проповедует духовные знания и ведические традиции в России, его дети учатся и живут также в России, приезжая лишь иногда к бабушке с дедушкой в Индию. Сам Гуру Джи регулярно собирает слушателей на сатсанги (лекции) в подмосковном Голицыно.

Уважаемый Гуру Джи, как Вы поняли, что духовная деятельность – главное в вашей жизни?

В нашей семье духовные знания передаются из поколения в поколение. Все мои предки служили Богу. И мой дедушка, и мой папа проводили служения в храме, их приглашали для проведения различных молитв и обрядов. В Индии таких людей называют пурохитами (Пурохит (санскр. purohit) – священнослужитель; брахман, который совершает различные молитвы и проводит ритуальные службы, в том числе по просьбам обращающихся к нему людей. Часто пурохиты являются семейными духовниками (гуру).

Мы всегда в семье отмечали индуистские праздники в честь Вишну, Шивы и других божеств, совершали паломничества в святые места. В детстве я много общался с дедушкой на духовные темы, читал священные книги.

Все предыдущие поколения, до дедушки включительно, занимались только духовным служением и вели своё сельское хозяйство. Начиная с поколения моего папы, вместе со служением ещё и работают. Занимаясь духовной деятельностью, я продолжаю путь моей семьи.

Как Вы оказались в России и стали заниматься духовной деятельностью в качестве учителя?

Я приехал в Россию учиться в медицинском институте. Родители хотели, чтобы я получил хорошее образование, тем более, что йога и медицина связаны между собой. Постепенно потребность в духовном служении взяла верх, и я понял, что больше времени должен уделять духовному. Здесь, в России, я встретил свою жену, она также из Индии. У нас трое детей. И ещё у меня есть большая духовная семья, в которой очень много духовных детей. И я считаю, что где есть любовь и гармония, там всегда всё будет хорошо.

Почему, как Вы думаете, индуистская философия вызывает такой интерес среди самых разных слоев населения, почему представители интеллигенции всегда испытывали тягу к индуизму?

Думаю, что люди приходят к нам не потому, что мы проповедуем какую-либо определенную религию, в данном случае индуизм, а из-за чувства любви и дружбы. Я много беседую с людьми. Они приходят за советом и дружеской поддержкой. Человек всегда чувствует изнутри, когда ему искренне желают добра.

Мы не предлагаем никому сменить свою веру. Если людям интересно и хорошо у нас, они могут к нам приходить. Я сам открыт по отношению ко всем религиозным традициям. Если есть что-то хорошее в другой религии, то я сам обязательно буду этому учить.

А свое направление в рамках индуизма Вы как-то определяете?

Изначально индуизм – это путь самосовершенствования, на санскрите это звучит как «санатана-дхарма», что в переводе означает «вечный духовный принцип».

Я учу йоге, как части ведических знаний, начиная от физических упражнений и заканчивая философией. Сейчас больше распространено понимание йоги, как системы физических упражнений, но я говорю о йоге, как о философии, согласно которой Бог – это огромная сила, которая находится везде. Бог присутствует как сила и энергия внутри нас. Но для того, чтобы ощутить Бога в себе, надо очистить и успокоить свой ум. Для этого выполняют молитвы и медитации.

Мой ишт (любымый образ Бога) – это Шива.

Своим главным примером духовности я считаю своих родителей. Мама меня учила, что нет духовной жизни без мантры и молитвы.

Как Вы относитесь к другим направлениям индуизма, действующим в России?

Я понимаю и принимаю самые разные направления в индуизме, как двойственное, так и недвойственное толкования в отношении Бога и мира.

Бог является энергией и силой, которая содержится в каждой частице мира. Так не может быть, что мой Бог в одной комнате, а в другой комнате другой Бог. Бог один, Он – везде и всюду.

Бог – един, и Он есть Любовь. Процесс познания Бога должен быть постепенным и естественным для каждого.

Большинство людей приходит к нам не из-за жажды познания Бога, не из-за религии, а потому, что у них есть потребность в искреннем и добром общении, мудром дружеском совете. Кому-то не хватает человеческого общения, кто-то ищет внутреннюю гармонию. И то, чему я учу: медитация, повторение мантры, – помогает им, даёт радость и спокойствие.

Согласны ли Вы с тем, что ваше понимание индуизма и образа Бога близко к неоведантизму, который проповедовал Свами Вивекананда?

Да, в какой-то степени это так. Ведантизм – это широкая ведийская философия, понимающая Бога как в образе, так и без образа. Её основа – Веды. Свами Вивекананда применил философию классического ведантизма для своего времени.

В рамках индуистской философии, которую Вы проповедуете, важное значение имеет практика мантры. Как Вы понимаете мантру и ее действие на человека?

Как учитель, я даю мантры для очищения кармы и ума. Если переводить слово «мантра», оно означает «то, что успокаивает ум». Это самый простой её смысл. Когда человек регулярно повторяет мантру, то ум становится спокойным и появляется внутренняя радость.

Я даю ведические мантры, которые существовали тысячелетия. Для совершенствования через повторение мантры, безусловно, важна практика.

Но не только сама медитация важна. Путь к высоким духовным состояниям всегда начинается с наведения порядка в жизни, выполнения своих обязанностей в обществе, совершения добрых дел – без этого не будет в жизни спокойствия. Это первая ступень духовности.

Существует три вида кармы – то, что мы говорим, думаем и то, что мы делаем. Это наши слова, мысли, действия. Любое наше действие сохраняется в космосе и, рано или поздно, приносит свой результат. Хорошо делаем, говорим, думаем – значит, будет хорошая карма, и наоборот. Карма сохраняется в космосе, а потом из космоса возвращается к нам. Таким образом, наши прошлые поступки (наша карма) определяют то, что происходит с нами в жизни. Практика заключается в повторении имени Бога или мантры с именем Бога, которые очищают негативную карму, мысли и побуждения, что и приводит, в свою очередь, к хорошим поступкам в дальнейшем.

Чего, с Вашей точки зрения, человек должен и может добиваться в процессе медитации?

У медитации в индуистской традиции есть много различных уровней. Первый – это дхарана, когда человек сидит и сосредотачивается на свете или каком-то объекте, но мысли постоянно отвлекают его и он делает усилие, вновь и вновь старается сконцентрировать внимание. Второй – дхьян – медитация, во время которой человек сразу погружается в свой образ божества, в свою мантру. У него нет мыслей, в этот момент существуют только два объекта: он сам и образ, на который он медитирует. Наконец, третий уровень – это самадхи, такое состояние, когда уже нет двух объектов, когда человек и объект его медитации сливаются воедино. Самадхи – это высший этап медитации.

Я учу сосредоточению. Чем лучше человек научится сосредотачиваться, тем больше энергии в нём проснется для духовных достижений и для выполнения любого дела. Медитация бывает с мантрами и без них.

Очень важным считаю чистоту слова, мысли и действия. Постоянное памятование Бога, повторение его имени приносит благо тем, кто его повторяет, и всем вокруг него: и семье, и, можно сказать так широко, что и городу, и стране.

Тот, кто практикует медитацию и читает мантры, может использовать любой образ?

Я знаю, что Бог един. Он находится везде. Его сила и энергия находится внутри нас, и именно поэтому мы живем. Вишну или Христос внутри каждого человека – это свет. Я не предлагаю какой-то один образ Бога. Когда человек обращается к Богу, читает молитвы, медитирует, он может представлять любой образ, в который он верит и который любит. Это может быть образ Шивы, Кришны, Христа, образ любого святого, которого человек почитает.

Как вы относитесь к святым в христианской традиции?

Я думаю, что святых нельзя ограничивать рамками одной религии. Я уважаю и христианских святых – они полезны Богу и всем людям сейчас. В индуизме также много святых. Я считаю, что святой необязательно должен относиться только к одной религии. Если святой – значит для всех. Святые принадлежат всему человечеству. Они все находятся в мировом океане духовности. И нам всем на этой планете нужно жить и совершенствоваться вместе.

Как Вы обучаете своих последователей?

Я проповедую духовные знания в основном в рамках сатсангов, то есть своего рода лекций, – именно тогда проходит обучение всех желающих. Я рассказываю о йоге и мантрах, объясняю их значение. Я учу духовной жизни в миру как составляющей йоги.

У нас нет акцента на уходе от мира и отказа от всего мирского. Наоборот, нужно прилагать усилия, чтобы совершенствоваться на работе, в своей профессии, – это также духовный путь. Можно реализовать себя в том числе в детях. Я и сам – семейный человек.

Мы медитируем и читаем мантры каждый день, чтобы всегда быть рядом с Богом, и стараемся улучшить этот мир.

Духовность – это река, которая течёт в соответствии со своим ритмом. Я хотел бы просто давать знание людям. Я проповедую тем, кому это нравится и у кого сердце отзывается на моё слово.

Играет ли российско-индийская дружба какую-либо роль в духовном смысле для Вас?

У России и Индии – сильная связь, они никогда не воевали между собой. И в советское время, и сейчас наши страны помогали друг другу. Я сам, когда приехал учиться в Россию, почувствовал, что российская земля ближе к Европе, но сердце россиян ближе к Индии. У россиян много чувств и эмоций в сердцах. Индийские йоги и раньше постоянно посещали Россию. Они знали, что Россия будет иметь большое значение в будущем, как страна, сохранившая высокую духовную культуру.

Беседовал Роман Лункин, главный редактор портала «Религия и право», руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН

© 2017, РИА «Новый День»